BUDDHA

  七佛传法偈 　　毗婆尸佛偈 　　      身从无相中受生,犹如幻出诸形像。 　　      幻人心识本来无,罪福皆空无所住。 　　尸弃佛偈 　　      起诸善法本是幻,造诸恶业亦是幻。 　　      身如聚沫心如风,幻出无根无实性。 　　毗舍浮佛偈 　　      假借四大以为身,心本无生因境有。 　　      前境若无心亦无,罪福如幻起亦灭。 　　拘留孙佛偈 　　      见身无实是佛见,了心如幻是佛了。 　　      了得身心本性空,斯人与佛何殊别。 　　拘那含牟尼佛偈 　　      佛不见身知是佛,若实有知别无佛。 　　      智者能知罪性空,坦然不惧于生死。 　　迦叶佛偈 　　      一切众生性清净,从本无生无可灭。 　　      即此身心是幻生,幻化之中无罪福。 　　释迦牟尼佛偈 　      　法本法无法,无法法亦法。 　　      今付无法时,法法何曾法。

  见身无实是佛见， 了心如幻是佛了； 了得身心本性空， 斯人与佛何殊别。 七佛传法偈(四) 第四、拘留孙佛(贤劫千佛之第一尊佛) 　　传法偈曰: 　　“见身无实是佛见,了心如幻是佛了; 　　了得身心本性空,斯人与佛何殊别。” 　　大意是说:“如果有人能够亲见自己的色身并非实有,亲见一切众生的色身并非实有,那么,他的见解,就是佛陀之见。如果有人能够明了自己的心如幻,也明了一切众生的心如幻,那么,他这个明了,就是佛陀之明了。倘若能够如此明了,明了所有的色身和心识,其本性都是空而不可得的话;那么,像这样的人,与佛陀有啥差别呢!” 　　咱这个大劫,如同任何一个大劫一样,由四个中劫组成,名为:成、住、坏、空,也就是咱这个世界从形成(成),到持续(住),再到毁坏(坏),最后终将归于虚空(空)的四个阶段。 　　其中,只有第二个中劫,即住劫,才适合人类生存。每一个中劫,又包含二十个小劫,每一个小劫有多久呢?据佛经所说,一个小劫的时间是这样的:以有人类的时候来计算,最初的人类来自于光音天,是色界二禅天的天人下凡,吃了人间的“自然地味”,即某种食物以后,就飞不走了,于是,不得不留下来,成为了人类的祖先。因此,我们的祖先并不是猴子,而是天神。也正因为如此,人类的相貌更像天神,而不太像猴子。 　　那么,人类和猴子,或者说和猿猴之类的动物们,有没有关系呢?或许是有的,例如,在藏族人的传说当中,他们就是神猴和罗刹女的后代。不过,按照佛经所说,每一个大劫当中,最初的人类,都来自于色界的光音天,虽然光音天人不分男女,本来也没有感情,但是,当他们吃了人间的食物以后,情况逐渐就发生了变化,他们开始有了感情和爱,其中,感情重的天人就逐渐发育成了女人,而感情淡些的天人,则发育成了男人。他们和她们,就是咱人类的祖先。 　　即使在某些特殊的情况下,天神需要借助于某种动物,或者人类,来繁衍其后代的话,他们也根本不需要去交配,他们只要用手一指某个雌性的肚子,或者在梦里化为一道光进入她的身体,她就会怀孕,天神的基因就进入了她的卵子当中,开始孕育共同的后代了。 　　因此,基督的母亲圣母玛利亚,是一个处女,这丝毫也不奇怪。佛陀也是如此,他和自己的父亲并没啥血统关系,他是自己独立进入母胎的,专业名词叫做“降神母胎”。不仅如此,佛陀的出生则更加神奇,那叫做“右胁出生”,悉达多太子是在蓝毗尼园的无忧树下,从摩耶夫人...

  佛不见身知是佛， 若实有知别无佛； 智者能知罪性空， 坦然不惧于生死。 七佛传法偈(五) 第五、拘那含牟尼佛(贤劫千佛之第二尊佛) 　　传法偈曰: 　　“佛不见身知是佛,若实有知别无佛; 　　智者能知罪性空,坦然不惧于生死。” 　　大意是说:“觉悟的佛陀,却没有法身可见,如此方知,它就是真正的佛陀。因为呀,‘知性\’就在那里,从未动摇过,从未失去过,除此之外,别无佛陀可寻。有智慧的菩萨们,能够明达生死之罪业其性本空,终究幻起幻灭;因此,他们才能够坦然地化现在生死轮回当中,广度众生,而丝毫也没有畏惧。” 　　佛陀之身,名为法身。然而,对于觉悟的佛陀来说,实无法身可见,实无法身可证,因为,法身无相,没有任何实质的缘故。倘若还有所见,都是妄见;倘若还有所证,都是虚妄境界而已。 　　佛陀没有任何境界,明达一切境界如幻的缘故。外道修行者,境界最多,最丰富,执着于境界相的缘故,所以叫做外道。记得佛经上面,有这样一个偈语,所述的就是佛陀之见: 　　“一切无有真,不以见为真; 　　若见于真者,一切尽非真。” 　　明达了一切一切都不是真实存在,虽然仍旧可以眼见、耳闻、鼻嗅、身知等等,却早已不会当做实有了。一旦明见了真如法身,才完全明白了,原来,一切一切都不是真实啊。 　　对于咱大家来说,咱需要先明白“一切无有真”的道理,相信它,接受它;然后,在生活修行当中,“不以见为真”,不要把见、闻、觉、知等等,当做是真实存在。像这样观察得久了,早晚会明心见性,而“见于真”,也就是亲见了真相;那时,咱才会充分明白,原来,“一切尽非真”啊。 　　各位兄弟姐妹,所谓的明心见性,实无可见,只是“见诸相非相”而已。也就是说,由于长期的离相观察,一刹那间回光返照,咱终于当下明见了,原来一切境界相,都是咱“心镜”当中的浮云,看似真切,实则无常如幻。而咱的“心镜”呢,它只是如如自明,从未生灭变动。 　　它只是无相而明朗,其“知性”不亡。这个不亡之“知性”,也就是咱如如之“心镜”,明心如无形之镜,除了它之外,哪里还会有佛呢!所以说:“若实有知别无佛”,拘那含牟尼佛告诉咱大家,这个“知性”就是佛,您还要到哪里去寻找呢。 　　各位兄弟姐妹,如果您还不能够明见的话,请尝试着,把自己的心时常当做一面镜子,让它只是明白,而不要干涉任何境界,只是明白就好,连分析也不需要。实际上,如果您真能够做到的话,即使不分析,...

  一切众生性清净， 从本无生无可灭； 即此身心是幻生， 幻化之中无罪福。 七佛传法偈(六) 第六、迦叶佛(贤劫千佛之第三尊佛) 　　传法偈曰: 　　“一切众生性清净,从本无生无可灭; 　　即此身心是幻生,幻化之中无罪福。” 　　大意是说:“一切众生的心性,本来就是清净无染的;它本来就不曾产生,也永远不会灭亡。而这个色身和思想心呢,则当体就是幻化的生命,幻化而生,幻化而死;在生生死死的幻化当中,并没有实在的罪业和福报啊。” 　　所谓的“一切众生性”,也就是咱的本性,还叫做心性,或者佛性、觉性,等等。所谓的“清净”,也就是无染,不会被任何东西所影响,更不会被任何东西所破坏,咱的本性就是如此,因此呀,它也叫做金刚心。 　　各位兄弟姐妹,为什么人们时常会陷入各种不良情绪当中呢?那是因为呀,他们把自己的金刚心给忘掉了。那个会产生情绪波动的,是咱的思维心,它由许多念头组成,是起起灭灭的,是无常如幻。咱的色身也是如此,是业力因缘所造就的,有生,就有死,最终是无常如幻。 　　可是,咱的金刚心,并不会随着思维心而落入情绪当中,因为,它不会被念头所破坏,也不会随着念头的生灭而生灭,它是本空而不死。找到自己的金刚心,就会超越各种情绪,当情绪发生了的时候,如果您回观一下金刚心,比如打个喷嚏,比如大喝一声,再比如迅速地拍自己一巴掌,等等,这些方法,都可以暂时切断思维心,而显露咱的金刚心。在那个刹那,您回观一下自己那个思维停顿了以后,又不曾死去的明朗之心,那,就是您的金刚心,就是您的本来之佛。 　　能够随时显露金刚心的人,或者说,不离开金刚心的人,就是正宗的见性成佛。这样的人,完全不会再落入情绪当中,他们的心境,几乎不再有扰动;一切喜怒哀乐等等,或许还会发生,不过,对于他们来说,都变成了游戏,自在的游戏。在佛经说来,这样的人已经心无所住,已经是初地以上的菩萨摩诃萨了。 　　其实,许多时候,佛也是菩萨,菩萨也是佛。依据《华严经》等等经典,把大乘初地以上菩萨叫做佛,是没有任何不妥的。因为,因缘成熟的时候,他们完全可以在某个世界示现成佛,示现做教主,做人天导师。 　　在本性清净当中,以无染的金刚心来观察,一切所谓的罪业和苦报,善业和福报,等等,的确都是梦幻泡影。正如一句网络语所说:“神马都是浮云”,嘿嘿,没错,什么都是浮云呀。可为什么,大家总是要计较那么多呢?像这样斤斤计较,追名逐利,为了...

  法本法无法， 无法法亦法； 今付无法时， 法法何曾法。 七佛传法偈(七) 　　第七、释迦牟尼佛(贤劫千佛之第四尊佛) 　　传法偈曰: 　　“法本法无法,无法法亦法; 　　今付无法时,法法何曾法。” 　　大意是说:“一切法,本来就是以‘无定法\’为法印的;这‘无定法\’之法印,也不妨随着种种因缘,而显现出一切有差别的万法。如今,传付给你这‘无定法\’之法印的时候,你要知道啊,这纷繁芜杂的一切万法当中,何曾有实在的法呢。” 　　这首偈语,乃是本师释迦牟尼佛,传付给摩诃迦叶尊者的印心之偈。其文字极为简练,法义却极为深广,因此,只能够做近似的解读。但会其义,莫执其词呀。 　　这首传法偈,短短的二十个字当中,竟然有十个字是‘法\’,这是汉字的特色,也体现了翻译者的高水平。咱的文言文当中,一方面,往往一字多义;另一方面,又好简而省略,省来省去,啥啥法都变成了‘法\’,真可谓是惜字如金呀。 　　所谓的“法”,在佛教当中,其基本含义是“轨则”,用现代语言来表述,大约就是“持续某种特性”,任何事物都是如此,都有其特色,因此,一切事物,一切心灵,无不是法。所有的法,集合在一起,叫做“一切法”,它无所不包容,就叫做“法界”,是比世界更为广阔的概念,堪称是概念之王。 　　这法界当中的万法差别,显现出了它们各自不同的特性,这叫做“法法有别”。不过,假如很多人聚在一起,来讨论同一个事物,也就是某个“法”的时候,却发现,如果大家都独立进行观察,并把自己的观察结果,详细写在纸条上,最后拿出来进行对比,结果呢,每个人的观点,竟然都有所不同。 　　那么,到底哪种观点,才可以代表这个事物呢?才堪称是这个“法”的“轨则”呢? 　　——结论是:无法确定。 　　——或许,允许每个人有各自不同的看法,才最符合实际状况吧。 　　——这就叫做“法无定法”,任何事物,任何一个“法”,都没有其绝对的确定性,都以“无定法”为法则。所以,释迦牟尼佛说:“法本法无法”,这其实也就是“诸法皆空”的另一种表述。没有绝对的确定性,就叫做“空”,也就是无常,就是如幻。 　　虽然如此,在诸法皆空之中,又不妨碍一切事物的随缘显现,又可以没有障碍地万象森然,所以,世尊接着说:“无法法亦法”。这也充分说明了,咱每个人心量的包容性,是可以无穷广大的。 　　——万象森然,法法有别,谁知晓这一切呢?咱的心呀。谁通达这一切呢?还是咱的心...

  身从无相中受生， 喻如幻出诸形像； 幻人心识本来空， 罪福皆空无所住。 七佛传法偈(一) 据《祖堂集》所记载,过去出现在我们这个世界的,离我们最近的七尊佛陀和他们的传法偈如下: 　　第一、 毗婆尸佛 　　传法偈曰: 　　“身从无相中受生,喻如幻出诸形像; 　　幻人心识本来空,罪福皆空无所住。” 　　大意是说:“人们的身体,是由于心念分别,而从本来无相的心性当中,遵循着业力习气的驱使,而被产生的。可以比喻为,如同那些懂得幻术的人(现在可能已经没有这样的人了),从虚空当中变化出来的各种东西和形像一样,完全是虚假的。一切被业力变幻出来的人们,不仅形像是不真实的,连他们的心识也是不真实的,本来就是“空”的。于是,人们应当知道,自己的一切罪业和福报也都是空而不真实的;所以,对于一切善行和恶行等等,人们都不应当执着,而应当让自己的心回归于本性的无所住——这将会帮助人们获得觉悟和解脱。” 　　或许有人会怀疑:无相的心性当中怎么会产生出有相的身体呢? 　　这就好像我们夜晚当中的梦境一样,梦中的事物是有相的,至少在睡梦中是如此。然而,这些梦中的景象却是从无相的心念当中产生的。当然,它是幻生——人们的身体又何尝不是这样呢!乃至于一切罪福善恶,富贵名利等等都是如此,毫无真实可言,它们只是分别心念当中的幻觉而已,所以叫做“空”。 　　对此完全觉悟的人,就是佛陀。佛陀回归并拥有了无比的自在。 　　而觉悟的方法,就是让自己的心,对于一切境界都“无所住”——也就是没有执着和在意。这需要长期反复的调整和提高,这就是修行的过程。 　　修行的过程需要各种因素的辅助,诸如环境、生活方式、老师和道友、饮食,等等。修行人必须学会调整运用这些因素,让自己不断地趋向于觉悟和解脱。

  起诸善法本是幻， 造诸恶业亦是幻； 身如聚沫心如风， 幻出无根无实性。 七佛传法偈(二) 第二、 尸弃佛 　　传法偈曰: 　　“起诸善法本是幻,造诸恶业亦是幻; 　　身如聚沫心如风,幻出无根无实性。” 　　大意是说:“众生所发起的一切善法,也就是一切美好和解脱的言行,都是幻化而不真实的。同样,众生所造作的一切恶业,也就是一切罪恶或束缚的言行,也都是幻化而不真实的。不仅如此,从本质上来观察,众生的身体就好像一堆聚在一起的泡沫(——这与现代细胞学,以及量子力学当中的观察结果何其相似!),徒有其表,没有实质内容;而众生的心念,就好像拂面而来的阵阵清风一样,来无影,去无踪,徒有其感觉,也没有实质内容。总而言之,一切的一切,都是幻化而不真实的;而且,这些幻化甚至连根源都找不到,它们根本就没有任何实在的本性和内涵。” 　　即使就世间人们的认识来说,善恶也难以有什么定论。而在大乘佛法当中,只有随顺于清净解脱的思维与言行,才能够称之为善法。即便如此,倘若我们对于所谓的善恶产生了丝毫的执着与牵挂的话,我们的心就已经不再清净,也无法随顺于解脱了。 　　所以,菩萨们应当“以无所住着之心,行一切善法。”——这绝不是“雷锋们”所能做得到的。 　　善法和恶业究竟为什么是虚幻的呢? 　　因为世尊等觉悟者,以他们圆满的智慧观察,发现一切都是虚幻的。从山河大地,花草树木,到一切众生的身体和心念,都是虚幻不实的。更何况什么善恶、你我、富贵贫贱、是非观念等等附属产物了。 　　这实在令人们难以置信。 　　所以说,佛法是难信之法。 　　无缘的人,或者缘分浅的人,往往不得其门而入。 　　世间有智慧的人们,比如一些科学家,对于万物的如幻本性也并非一无所知。例如,现代生物学发展到细胞阶段的时候,科学家们就已经通过仪器观察到,人体是由无数的各种细胞聚在一起形成的,而细胞壁里面并不是实心的,里面或者有一些液体,或者有一些气体等等。是不是很像尸弃佛所说的“聚沫”呢? 　　再进一步,随着现代物理学的发展,科学家们发现,物质(包括人体细胞在内)是由分子组成的,而分子和分子之间有着很大的空隙,依靠引力场的能量而自然排列着。分子又是由原子组成的,原子和原子之间也有很大的空隙。原子又是由原子核和电子组成的,原子核和电子都非常小,里面绝大部分是空的,电子们在“广阔”的空间里面,围绕着原子核飞速地旋转着。——这情景酷似太...

  假借四大以为身， 心本无生因境有；  前境若无心亦无， 罪福如幻起亦灭。 七佛传法偈(三) 第三、 毗舍浮佛 　　传法偈曰： 　　“假借四大以为身，心本无生因境有; 　　前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。” 　　大意是说：“法身本来是无身的，不妨暂时借用一下，由地、水、火、风四大所组成的色身(肉身)。心性本来是不生不灭的，是无形的;只是因为境界出现了，所以心性就对境界产生了相应的作用——于是就有了分别的念头，这就是思维心。如果所对应的境界没有了，思维心就自然消失了——它回归于了心性，而心性是寂然无形的。所谓的罪业和福报等等到底是些什么呢?它们只是众生思维心的如幻造作罢了;而思维心是有生有灭的，所以一切罪业和福报等等，也就随着思维心的生灭而变幻无常，终究归于消灭。” 　　佛陀就是法身，法身就是觉性。达摩祖师在《血脉论》当中说的很清楚：“佛是西国语，此土云觉性。”所以，真正的佛陀，真正的法身是无形无相的，它就是一切众生所共同具有的灵明觉性——也就是心性。 　　正是因为一切众生都具有这个灵明的心性。于是，当心念从其中起来的时候，就产生了各种形象和认识。如同水本来是无形的，当水波起来了以后，就会产生各种波纹的形象一样。 　　显然，水波以及波纹的形象，无非都是水。同样，心念起来以后，所产生的一切形象和认识，也无非都是心性，都是觉性而已。换句话说，随着心念所产生的一切事物和认识，无非都是佛陀的法身。 　　在古老的印度，人们把一切事物分为地、水、火、风四类元素，合称为“四大”，大是普遍存在的意思。其中，地大以坚实为含义;水大以湿润为含义;火大以暖热为含义;风大以运转为含义。显然，万事万物都由四大组成，包括人们的身体在内。 　　于是，众生无形无相的觉性和法身，便随着业力(其实就是分别心念，以及分别的习性而已)，暂时借着四大所组成的色身，而作为自己的身体了。 　　佛陀以何为身呢? 　　即使假借四大，佛陀也不会仅仅以色身为身。 　　佛陀以法界(整个世界)为身。 　　佛陀的法身，就表现为整个法界。所以成为圆满的觉悟者，所以叫做正遍知。 　　所以有一类菩萨，叫做无边身菩萨。何况佛陀了。 　　心性也罢，觉性也罢，本来是不生不灭而无形的。只是由于最初的一点虚妄认知——无始无明，而有了念头。随着念头的相续不断，而显出了种种境界——也就是一切事物。正是因为对应着种种事物和境界，...

  由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。 意思是：因为有了爱，所以就有了担忧，有了爱就有了恐惧。心中没有爱时，便赤条条来去无牵挂，就没有忧虑和恐慌了。 出自佛学著作《妙色王求法偈》，原文为： 一切恩爱会，无常难得久。生世多畏惧，命危于晨露。由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。 白话译文： 一切的恩情爱恋因缘际会，都是无常的，难以长久。人生在这个世界上有很多恐惧害怕的事，而生命的短暂就像早晨的露水一般转瞬即逝。 因为心有所爱，所以会产生忧愁（担忧所爱之物不能长久为自己所有）；因为心有所爱，所以会产生恐惧害怕的情绪（害怕会失去所爱）。如果人能够心无所爱，就不会有忧愁、恐惧害怕了。 出处 出自佛学著作《妙色王求法偈》。 1、原文 是一切恩爱会、无常难得久、生世多畏惧、命危于晨露，由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。 2、翻译 切的恩情爱恋因缘际会，都是无常的，难以得到长久。人生在这个世界上有很多恐惧害怕的事，而生命的短暂就像早晨的露水一般转瞬即逝。 因为心有所爱，所以会产生忧愁（担忧所爱之物不能长久为自己所有）；因为心有所爱，所以会产生恐惧害怕的情绪（害怕会失去所爱）。 如果人能够心无所爱，就不会有忧愁和恐惧、害怕了。